ぶつぶつ,心と世界の平和,悩み苦しみ何でも相談　石手寺の仏教

_ こころが通じ合う時は楽しく、心が離れる時は悲しく、どちらかが話そうとした時は痛い。

こころが通じるというのは、結構言い換えのできない事実を指しているのですね。コミュニケーションが成り立つというのは不思議な事で、我が師、弘法大師も「他人の腸を観る事は得ず」ですから、他人がなにを考えているかは分からないと言っている。

なのに、何かが通じる。いやいやそんなことより、私の言葉で他人が怒ったり笑ったり愛したりする。

ある人は言った。どうして意思の疎通が可能かについて。

「あらかじめ人間は、形を予想しているから、それに当てはまるもの或いは近い形のものが感覚に与えられればそれと認識してしまう」

ブッダは言う

「カーマ(欲望)が張られているから、そのものがそのものに見えてしまう」

そうすると、人間は愛に飢えているから愛を認め、怒りを用意しているから怒りに燃える事になる。この議論は性善説か、性悪説かになるから止めよう

人を信頼できなくなり、人を憎み、心を閉ざし世界に背を向けた人がいた。ある時、彼は、ふっと自分が如何に不幸で駄目な人間かを思い、有る所で吐露した。やはり吐露した相手はおざなりか冷たかった。

しかし、もう駄目だと思った所で打ち明けた所、彼は初めて自分を受けとめてくれるものに出会ったと思った。

彼の思いは錯覚だったか本当だったか分からない

そもそも、信頼感が彼に内蔵されていたのか、触発されたのか、植えつけられたのか分からない。しかし、彼は彼の他に心の暖かい思いやりのある人物を外界に措定し存在あらしめた。いや逆だろうか、外から確認されたのである。

_ 外から彼は見られた。そして温かい心の対象としてあった。

彼は、それを受けとめ、心の中に消し去っていた灯火を点灯した。

これでもう彼はこの世を去れるのであろうか。

_ 確かに、この世を去るに去れないということは在るだろう。

それは無念とか残念とかいう代物である。

無念にしても残念にしても、念が問題で、念とは、思いである。思いは必ず対象を必要とする。自分はこの世を去ろうとする、しかし、対象が私を去らさせない。

いやいや、私が去れないのである。何のために。たがために。誰の為に。

_ 心を共有するということがもしも有るならば、そのように心やすまる時はないで在ろう。それは時ではなく存在とでもいう代物であろう。

分かっても分かっても分かり合っても分かり合っても共有してもしても時が連れ去っていく悲しさ。そういえば、悲しいという「悲」は、心が引き裂かれるという字だと聞いた。確かめる間もなく、そうだと信じた。心が引き裂かれる。そしたら、私の心が引き裂かれるのみならず、私と他者の間になりたった心の共有が引き裂かれるということか、泡と消えるということか。

泡沫うたかたという言葉を生み出した人は天才であり地獄からの使者である。

所詮、このような言葉の遊びは泡沫であり、今、縊死せんと綱を張る人の思いは誰ぞ知る。知らずして知る。知ってはともに逝く。

_ だからこそ、誰かが言ったように、らっきょうを剥く様に、人々は自分を疑い他を訝り真実を呪い悪を引き寄せてそして泣く。であるから、やはり共感する時を大事にしたい。というより大事なのだと確信する。論より証拠、その共感の事実が共生の事実が我をして生かしむことを確認すべきなのだろう。

_ そして、無念に身を埋めるよりは、生きて辱めを受けながら、他と共存すべきというのだろうか。

有限の時間。自分の他界を認めるのはやはり酸っぱい葡萄なのだろうか。

ならば、有限は生存者によって無限へと、取り敢えず延期されることによって、有限の誹りを免れるということか。

さすれば、無念残念こそ永遠の鍵ということになる。なんという逆転、なんという苦難、なんというリアリズム。

_ 個人でしょうか、それとも大衆でしょうか。個人を生かす者は、常に個人でなくてはならない。なんとふかいよる。

_ 具体性がなければ、明日これこれの時間にどのように何をするということかなければ、なにもない。

_ 有限とはいやいや人間がいつか死ぬということは待てないとういことでしょう。待てないとは死ぬということです。去るということです。待っているとは死ぬかもしれないということを覚悟して死んでいるということです。